Tra i quattro vangeli, quello di Giovanni è il solo a dichiarare apertamente il proprio scopo, e lo lega direttamegnte alla vita eterna.1 È Giovanni stesso a dircelo:

Or Gesù fece ancora, in presenza dei discepoli, molti altri segni miracolosi che non sono scritti in questo libro; ma queste cose sono state scritte affinché crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio, e affinché, credendo, abbiate vita nel suo nome. — Giovanni 20:30-31

Giovanni ribadisce più e più volte l’unica condizione per la vita eterna: credere in Colui che Dio ha mandato (cfr. Gv 6:29). Il verbo greco pisteuō (credere) ricorre novantotto volte nel suo vangelo — più che nei tre sinottici messi insieme — mentre il sostantivo pistis non vi compare mai.2 Il verbo torna altre sette volte nella sua prima epistola, e lì, finalmente, compare una volta il sostantivo, in uno dei versetti più belli della lettera:

Poiché tutto ciò che è nato da Dio vince il mondo; e questa è la vittoria che ha vinto il mondo: la nostra fede. — 1 Giovanni 5:4

L’enfasi sul fare

Conviene tenere distinte quattro cose, perché la chiesa di oggi le confonde abitualmente:

  • la condizione per ricevere la vita eterna;
  • il contenuto della fede salvifica — ciò che si crede;
  • i segni della maturità spirituale nella vita di un credente;
  • la chiamata al discepolato.

Confondi la prima con una qualsiasi delle altre, e hai cambiato il vangelo. Si considerino ora il genere di frasi che di certo avrai già sentito, ciascuna a completare la proposizione «Avrai la vita eterna se…»:

  • …dài la tua vita a Cristo
  • …consacra la tua vita a Gesù
  • …prendi la tua croce e segui Gesù
  • …diventa un discepolo di Gesù
  • …hai una relazione con Gesù
  • …sei rivestito di potenza dallo Spirito Santo e parli in lingue

Che cosa hanno in comune? Nessuna di esse è il messaggio di Giovanni. Nessuna parla di credere; parlano di fare o di provare. E ciascuna, intenzionalmente o no, implica che il credere non basti — vale a dire, una salvezza per opere.

È necessaria una precisazione, perché non ogni frase ricorrente appartiene a quella colonna. «Ricevere Gesù» e «accettarlo» vengono talvolta guardate con sospetto, eppure è Giovanni stesso a scrivere che «a quanti l’hanno ricevuto egli ha dato il diritto di diventare figli di Dio, a coloro che credono nel suo nome» (Gv 1:12). Lì lambanō («ricevere») è in apposizione a pisteuō («credere»): ricevere Cristo è credere in lui. Il problema non è il lessico del ricevere, ma quello del meritare. Pochi giorni fa ho sentito dire: «non andrai in cielo seguendo la Legge, ma seguendo una persona: Gesù». Detto con le migliori intenzioni — e tuttavia, ancora una volta, l’accento cade sul fare e non sul credere.

Falsa certezza e false prove

Tutta una famiglia di insegnamenti compie la stessa mossa da una diversa angolatura: attaccando una prova alla fede.

Alcuni dicono che, se non perseveri e non ti santifichi progressivamente, non hai mai veramente creduto — poggiando di solito su una lettura fuori contesto di Matteo 24:13, dove il perseverare sino alla fine riguarda l’uscire vivi dalla tribolazione, non l’assicurarsi la vita eterna.3 Altri ritengono che il venir meno alla perseveranza sia esso stesso una perdita della vita eterna. Altri insistono che debba seguire una trasformazione visibile, o un impegno concreto, altrimenti la fede non era reale. Altri ancora esigono un’esperienza spirituale — il ricorso pentecostale al dono delle lingue è il caso più evidente — prima di concedere che qualcuno sia un «vero credente».

Si potrebbero moltiplicare gli esempi, ma il filo comune è chiaro: per ciascuno di costoro, credere non basta.

Com’era prevedibile, quando lo affermo vengo accusato di offrire alla gente una licenza di peccare. Accetto volentieri l’accusa, perché è la stessa rivolta a chiunque predichi la giustificazione per sola fede che predicava Paolo (Rm 6:1-2). Michael Eaton lo esprime bene: predica il vangelo come si deve e sarai frainteso, accusato di «predicare troppo la grazia» — lo stesso fraintendimento che incontrarono Gesù e Paolo.4 Che Paolo debba affrontare l’obiezione ci dice qualcosa: il suo messaggio lasciava spazio al credente carnale (1 Cor 3:1-2) che, non maturando mai, diventa difficile da distinguere da un non credente. La possibilità è reale. Ma additare la possibilità non equivale ad autorizzarla, e Paolo non tratta mai la persistenza nel peccato di un credente come prova che la sua fede non fosse autentica.

Nulla di tutto ciò è un argomento contro l’imitazione del nostro Maestro — tutt’altro. È un argomento a favore di una lettura corretta del contesto. «Seguire Gesù» non è il modo in cui si riceve il dono della vita eterna. Seguire Gesù è ciò che fa di te un discepolo, non ciò che fa di te un credente.

Ma ecco la domanda che dovrebbe dirimere la questione: non dovremmo forse imitare Gesù e Paolo anche nel modo in cui predicavano? E che cosa dissero?

Chi crede nel Figlio ha vita eterna; chi invece rifiuta di credere al Figlio non vedrà la vita, ma l’ira di Dio rimane su di lui. — Gesù, Giovanni 3:365

«Signori, che cosa devo fare per essere salvato?». Ed essi risposero: «Credi nel Signore Gesù, e sarai salvato tu e la tua famiglia». — Paolo, Atti 16:30-31

Restano due domande. Una è legittima; l’altra no.

La domanda legittima: che cosa si deve credere?

Se credere è l’unica condizione per la vita eterna, è del tutto legittimo chiedersi che cosa, esattamente, si debba credere. Giovanni dà la risposta: che «Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio» (Gv 20:31). Non è una formula isolata. La ripete nell’epistola:

Chiunque crede che Gesù è il Cristo è nato da Dio. — 1 Giovanni 5:1

Chi è colui che vince il mondo, se non chi crede che Gesù è il Figlio di Dio? — 1 Giovanni 5:5

Ciò basterebbe a risolvere la questione, se non fosse che Giovanni scriveva duemila anni fa, dicendo cose che i suoi primi lettori coglievano senza sforzo, ma che possono lasciare noi perplessi. È davvero sufficiente dire «credi che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio»? Sì — purché lasciamo che sia Giovanni a dirci che cosa ha racchiuso in quella confessione.

Egli ha scritto l’intero vangelo «affinché crediate» proprio questo (Gv 20:30-31). Dunque credere che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio significa credere le cose che il vangelo di Giovanni espone — e, per grazia, egli ci offre due categorie sotto cui raccoglierle:

[Gesù Cristo] è il vero Dio e la vita eterna. — 1 Giovanni 5:20

Gesù è il Figlio di Dio: è divino. Gesù è il Cristo: dà la vita eterna. Il dialogo con Marta mostra le due cose saldate insieme. Gesù dice:

«Io sono la risurrezione e la vita; chi crede in me, anche se muore, vivrà; e chiunque vive e crede in me non morirà mai. Credi tu questo?». — Giovanni 11:25-26

E Marta risponde:

«Sì, Signore; io credo che tu sei il Cristo, il Figlio di Dio, colui che doveva venire nel mondo». — Giovanni 11:27

Si noti che ella non dice semplicemente «Sì, lo credo». Dice: «Credo che tu sei il Cristo, il Figlio di Dio» — prendendo ciò che Gesù ha appena affermato di sé (la risurrezione e la vita) e identificandolo con il suo essere il Cristo, il Figlio di Dio. Si noti, inoltre, che in questo scambio Gesù mette in risalto soltanto il suo essere la risurrezione e la vita, non la propria divinità; eppure la risposta di Marta rivela quanto le due cose fossero inseparabili per un giudeo credente del primo secolo. Per lei, come per Giovanni, che Gesù fosse il Cristo, il Figlio di Dio significava che egli era il vero Dio, e che in lui — e in lui soltanto — si trovano la vita e la risurrezione.

Perché ciò era così chiaro per loro? Non ci è stato forse detto che i giudei del primo secolo avevano un’immagine distorta del Messia? Coloro che rifiutarono la messianicità di Gesù l’avevano certamente, attenendosi a un Mashiach ben David senza il corrispondente Mashiach ben Yosef — un re conquistatore privo del servo sofferente. Ma quanti credettero la videro giusta. Le pecore che il Padre aveva dato al Figlio (Gv 10:29) credettero in Gesù perché avevano già creduto al Padre e alle Scritture, anziché ai capi religiosi.6

Che il Messia avrebbe portato risurrezione e vita era evidente da Isaia 53 (cfr. Is 53:11-12). Che sarebbe stato divino era evidente da una folla di testi (per es. Zc 12:10). Per questo Giovanni apre il suo vangelo con il prologo che dichiara Gesù essere Dio in carne: il resto del libro non può leggersi se non alla sua luce — ed è per questo che sette come i Testimoni di Geova devono alterarne i versetti iniziali — e in quella luce vediamo Gesù descritto più e più volte come l’autore della risurrezione e della vita, ruoli riservati al Dio vivente.

Per questo Giovanni continua a insistere che, per avere la vita eterna, basta credere che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio. Paolo fa lo stesso quando dice «credi nel Signore Gesù». Trasformare quel messaggio in qualcosa che esige il fare anziché il credere significa, quale che sia il motivo, alterarlo.

La domanda illegittima: che cosa significa credere?

È questa la domanda che prende una piega sbagliata, e vale la pena vedere perché.

Anzitutto, «che cosa significa credere?» non è la stessa domanda di «che cosa intendeva Giovanni con il credere che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio?». La seconda è la domanda giusta — e l’abbiamo appena risolta a partire dal testo stesso di Giovanni e dal suo Sitz im Leben. La prima, di norma, chiede tutt’altro.

Prendiamo il verbo in sé. Il suo senso è tanto stabile da essere reso allo stesso modo attraverso i secoli: lo Strong dà pisteuō come «credere, confidare, fare affidamento, affidarsi»; il BDAG concorda.7 Tale gamma non è esigua. Comprende già la fiducia e l’affidamento — qualcosa di personale, non meramente intellettuale. Eppure ho perso il conto dei pastori che chiedono dal pulpito «ma che cosa significa davvero credere?», salvo poi rispondere che significa qualcosa in più del credere — un «in più» che, a un esame attento, si rivela sempre coinvolgere il fare.

Ecco il problema preciso. Ridefinire «credere» oltre il suo ordinario senso giovanneo significa contrabbandare una condizione che Giovanni non ha mai enunciato. Il verbo porta già in sé la fiducia; ciò che la ridefinizione aggiunge non è una comprensione più ricca del confidare in Cristo, bensì un ulteriore requisito — resa, impegno, perseveranza, prestazione — attaccato alla parola e poi spacciato come se fosse il vero significato della parola. L’oggetto della fiducia che Giovanni raccomanda è la promessa della vita in Cristo; la ridefinizione sposta di soppiatto quell’oggetto sulla determinazione del credente stesso. Una volta che ciò accade, la sola fide è perduta, e all’uditorio viene detto, una volta di più e con parole più sottili, che credere non basta.

Vale anche la pena dire a chi giova tutto questo. Nelle Scritture in generale, trattare il senso piano delle parole di Dio come un cifrario da decifrare per iniziati contraddice il carattere di un Dio che intende «far misericordia a tutti» (Rm 11:32). E nel caso specifico del vangelo della vita eterna, mina la sufficienza della fede per la grazia della vita. La chiarezza non è un difetto da correggere. È proprio questo il punto.

È sbagliato, quale che sia la ragione, trasformare questo messaggio in qualcosa che dipende dal fare anziché dal credere.

Note

  1. «Dichiara il proprio scopo» è l’affermazione prudente; «l’unico libro con quello scopo» direbbe troppo. La stessa epistola citata in tutto l’articolo reca una propria, esplicita dichiarazione d’intenti — «Vi ho scritto queste cose, a voi che credete nel nome del Figlio di Dio, affinché sappiate che avete la vita eterna» (1 Gv 5:13) — anche se quella è una dichiarazione di certezza, rivolta a chi già crede, mentre Giovanni 20:31 si legge come evangelistica, rivolta a condurre il lettore alla fede. La distinzione è reale, ma controversa sul piano del testo: i manoscritti più antichi (P66, ℵ, B) recano il congiuntivo presente pisteuēte («affinché continuiate a credere»), che inclinerebbe 20:31 verso la conferma di chi già crede, mentre testimoni più tardi recano l’aoristo pisteusēte («affinché giungiate a credere»). L’argomento di questo articolo regge in entrambe le letture, poiché in ogni caso il libro fonda la vita sulla fede. ↩︎
  2. La cifra di novantotto segue il conteggio consueto; una minoranza di fonti legge novantanove. Il dato sorprendente è l’assenza del sostantivo pistis dall’intero vangelo: Giovanni parla del credere come di qualcosa che si fa, mai della fede come di una cosa che si possiede. ↩︎
  3. Matteo 24:13 si colloca nel discorso escatologico, dove il tema è la sopravvivenza attraverso la tribolazione finale. «Chi avrà perseverato sino alla fine sarà salvato» si legge più naturalmente come liberazione fisica — l’uscirne vivi — che come condizione per la vita eterna. Letto altrimenti, farebbe dipendere la salvezza finale dalla perseveranza, che è esattamente il punto in discussione. ↩︎
  4. Michael Eaton, Living Under Grace (il punto è sviluppato nelle prime pagine del volume). La sua osservazione è che l’obiezione antinomista funziona da diagnosi: se nessuno scambia mai la tua predicazione per una licenza di peccare, probabilmente non stai predicando la grazia come la predicava Paolo (cfr. Rm 6:1). ↩︎
  5. È questo il testo-prova più contestabile dell’articolo, e l’onestà impone di segnalarlo. La seconda proposizione non usa il verbo «non credere» (apisteō) ma «disobbedire» (apeitheō) — alla lettera, «chi disobbedisce al Figlio». I sostenitori di una certezza fondata sulle opere fanno leva proprio su questo: Giovanni, sostengono, contrappone il credere al disobbedire, dunque il credere deve implicare l’obbedienza. La risposta non è ignorare il termine, ma leggerlo nell’uso giovanneo, dove il peccato decisivo è il rifiuto di credere («quanto al peccato, perché non credono in me», Gv 16:9) e dove l’unica «opera di Dio» richiesta è credere in Colui che egli ha mandato (Gv 6:29). La disobbedienza di 3:36, in questa lettura, è la disobbedienza di chi rifiuta quell’unico comando. Il punto regge, ma va argomentato, non eluso con la traduzione. ↩︎
  6. Che l’attesa messianica del primo secolo includesse una figura di redentore trascendente o esaltata è sostenuto da diversi testi di Qumran — il frammento «Figlio di Dio» (4Q246), il Melchisedek celeste di 11Q13 e i motivi di risurrezione-e-vita dell’Apocalisse messianica (4Q521). Va detto con chiarezza che l’affermazione più forte — un Messia pienamente divino come attesa consolidata dell’epoca — è dibattuta fra gli studiosi e non andrebbe asserita senza riserve. L’evidenza qumranica mostra che l’attesa era più ricca ed esaltata di quella di un semplice re-guerriero davidico; quanto si spingesse verso la divinità resta controverso. ↩︎
  7. Che la gamma lessicale di pisteuō includa «confidare» e «affidarsi» viene talora rivolto contro la posizione qui sostenuta, su due fronti. Primo, la storica distinzione protestante fra notitia (conoscenza), assensus (assenso) e fiducia (fiducia) è impiegata per argomentare che la fede salvifica è fiducia, non semplice assenso — il che è corretto, ma non riscatta la ridefinizione, perché la fiducia ha pur sempre per termine la promessa della vita in Cristo, non un proposito di obbedienza. Secondo, Giacomo 2:19 («anche i demòni credono, e tremano») è addotto a prova che il solo credere non possa salvare. Ma il «credere» dei demòni è assenso al monoteismo, non fiducia in Cristo per la vita eterna; e «salvare» in Giacomo 2:14 riguarda l’utilità e la convalida pratica della fede di un credente davanti agli altri, non la condizione della nuova nascita. Nessuna delle due obiezioni esige di aggiungere le opere alla condizione della vita. ↩︎