Di recente, i miei pensieri sono tornati ai “tempi del Covid” per diversi motivi. Il fratello del mio idraulico si è ammalato l’anno scorso e gli è stata diagnosticata una miocardite. È interessante notare che la prima domanda che i medici dell’ospedale gli hanno rivolto è stata: “Quante dosi di vaccino contro il Covid hai ricevuto?”. Questo è in netto contrasto con l’emarginazione di coloro che ipotizzavano un collegamento tra il vaccino e queste patologie.

Mi sono imbattuto anche in un video di Charlie Kirk che mi ha ricordato in modo sottile la disparità durante il Covid. Ha sottolineato che, mentre la Chiesa era considerata non essenziale, gli strip club e “servizi” simili erano consentiti.

Inoltre, un articolo della nostra amica Amy di Projects4Missions mi ha ricordato la situazione attraverso la sua analisi delle pratiche tipiche dei regimi totalitari. 

Tra la croce e il secondo avvento: dov’era la Chiesa?

Quando ci riuniamo alla Mensa del Signore, ci troviamo in una tensione particolare: guardando indietro alla croce e avanti al ritorno del Signore. Paolo ricorda ai Corinzi che “ogni volta che mangiate questo pane e bevete da questo calice, voi annunziate la morte del Signore finché egli venga” (1 Corinzi 11:26). In quell’intervallo – tra la redenzione compiuta e il rinnovamento finale – la Chiesa rimane sulla terra come popolo visibile di Cristo, chiamata a vivere in un modo che renda plausibile il Vangelo.

Non è solo  ciò che  facciamo, ma  come  viviamo nell’attesa della sua venuta. Una Chiesa che imita la paura del mondo, ne adotta la propaganda e ne pratica le esclusioni indebolisce la propria proclamazione. Gli anni del Covid hanno messo in luce proprio questo: una crisi del  come– una crisi di credibilità morale ben più grave di qualsiasi crisi epidemiologica.

Conformati o trasformati? Romani 12 prima di Romani 13

Paolo colloca il suo famoso invito alla sottomissione in Romani 13 subito dopo un ampio appello a non conformarci a questo mondo, ma a essere trasformati mediante il rinnovamento della mente (Romani 12:2). Se ci conformiamo al mondo, come possiamo aspettarci di avere un effetto trasformativo su di esso?

Durante il Covid, gran parte della Chiesa ha risposto in sintonia con la società secolare. Lo spirito di paura – esplicitamente estraneo allo Spirito donato ai credenti – è diventato lo stato d’animo dominante. Paolo scrive che “Dio non ci ha dato uno spirito di timidezza [codardia], ma di forza, di amore e di autocontrollo” (2 Timoteo 1:7), eppure innumerevoli cristiani hanno vissuto come se la morte per virus respiratorio fosse la catastrofe definitiva. Una comunità che afferma di conoscere Colui che ha distrutto “colui che aveva il potere sulla morte” e ha liberato coloro che erano tenuti in schiavitù per tutta la vita dalla paura della morte (Ebrei 2:14-15) non può plausibilmente elogiare quel messaggio mentre accetta la campagna terroristica mondiale e persino la amplifica.

A questo dobbiamo aggiungere la questione epistemica. La Chiesa è definita “colonna e sostegno della verità” (1 Timoteo 3:15), eppure molti cristiani hanno accolto con entusiasmo le stesse narrazioni del mondo, molto tempo dopo che erano emerse serie prove contrarie. Quando il popolo di Dio è indistinguibile dal mondo nella sua credulità, per quanto motivata da pietà, la credibilità del suo Vangelo ne risente inevitabilmente.

Il Covidianismo come nuova religione civica

La risposta al Covid ha funzionato come una nuova religione civica, completa di dogma, sacerdozio, liturgia e scomunica. Gli “esperti” sono diventati sommi sacerdoti di una scienza opaca, mediando le parole di salvezza (sicurezza) ai laici. Le loro previsioni e prescrizioni sono state accolte con una deferenza più adatta a oracoli infallibili che a tecnocrati fallibili.

Questa religione aveva:

  • Una soteriologia: la salvezza come prevenzione dell’infezione e della morte, ottenuta attraverso l’obbedienza.
  • Una legge morale: regole in continua evoluzione presentate come doveri morali assoluti (“resta a casa”, “indossa la mascherina”, “fidati della scienza”).
  • Sacramenti: mascherine, test, iniezioni, codici QR: segni visibili di appartenenza.
  • Eresia ed eretici: mettere in discussione la narrazione era considerato una deviazione morale, non un semplice errore.

Sia il mondo che la Chiesa hanno manifestato un atteggiamento quasi papale nei confronti degli “esperti” in quanto sacerdoti di un nuovo ordine pagano. È proprio questo il punto teologico: quando la fiducia viene trasferita da Dio all’autorità tecnocratica, il primo comandamento è già compromesso. Il Salmo 118:8 dichiara che è meglio rifugiarsi nel Signore che confidare nell’uomo; eppure “seguire la scienza” spesso significava sospendere il pensiero critico in favore del conformismo sociale e istituzionale. Il che in realtà non ha nulla a che fare con la scienza.

La maschera e il volto: un costo teologico

Quasi nessun leader ecclesiale ne ha parlato pubblicamente: nascondere il volto non è antropologicamente neutro. La Scrittura tratta costantemente il  volto  come il luogo primario della rivelazione personale e della comunione. Dio “fa risplendere il suo volto” come segno di favore; l’assenza o il nascondimento del volto indicano giudizio o distanza (ad esempio, Salmo 27:8-9; Isaia 45:15).

I volti umani partecipano a questa grammatica teologica. Coprire il volto sistematicamente, soprattutto nel culto e nella comunione, significa sconvolgere il linguaggio incarnato della personalità e della comunione. Dopo la Caduta, nascondere il volto o la presenza è associato alla dissimulazione; le maschere, sebbene a volte necessarie in particolari contesti medici, acquisiscono un costo simbolico quando vengono universalizzate. La Chiesa, chiamata a essere la trasparenza del volto di Cristo per il mondo, ha adottato pratiche che hanno letteralmente oscurato il segno più basilare della presenza incarnata. Ciò non rende ogni uso delle maschere peccaminoso, ma significa che il costo ecclesiale non è mai stato teologicamente soppesato; si dava per scontato che le pratiche corporee fossero neutrali e che “amore” equivalesse semplicemente a minimizzazione del rischio. Questo presupposto non è né biblico né storicamente cristiano.

Degno o indegno?

Paolo rimprovera i Corinzi non per aver mancato a un livello mistico di santità personale, ma per aver discriminato all’interno del corpo e trasformato la Cena del Signore in un pasto diviso in classi e socialmente stratificato (1 Corinzi 11:27-29). “Mangiare e bere indegnamente” significa partecipare in un modo che contraddice il Vangelo simboleggiato dalla Cena, in particolare disprezzando alcuni membri del corpo di Cristo.

Esclusione o umiliazione dei credenti non vaccinati, rifiuto di ingresso a chi non indossa mascherine o lasciapassare anche quando legalmente esenti, chiese che controllano i “lasciapassare verdi” all’ingresso, campi ed eventi cristiani che di fatto escludono interi gruppi di fratelli e sorelle. Questa non è un’analogia marginale. Quando una chiesa richiede documenti sanitari approvati dallo Stato come condizione per l’ingresso al culto o alla Cena, ha reintrodotto di fatto un codice di purezza estraneo alla Nuova Alleanza. Nega, in pratica, la promessa di Gesù stesso: “Chiunque venga a me, non lo caccerò fuori” (Giovanni 6:37).

Le preoccupazioni di Paolo sul “discernere il corpo” si adattano quindi in modo spiacevole alla segregazione dovuta al Covid che abbiamo visto in quel periodo. Quando abbiamo trattato alcuni credenti come pericoli biologici ambulanti – impuri, inadatti a starci vicino o a mangiare con loro – abbiamo già fallito nel discernere il corpo, qualunque fossero le nostre motivazioni.

Tattiche di regime e inversione del vero incoraggiamento

L’articolo della nostra amica Amy, “Threads of Grace in Relationships”, offre un utile contrasto, sebbene non affronti direttamente il Covid. Riflette su Ebrei 10:24-25: ai credenti viene comandato di “considerare come” incitarsi a vicenda all’amore e alle buone opere, attraverso una cura intenzionale, strategica e ponderata, e di resistere agli effetti isolanti dello scoraggiamento. L’articolo sottolinea come l’isolamento sistematico, come nella guerra di Corea, possa demoralizzare e distruggere i prigionieri; la vocazione cristiana è l’opposto: tessere “fili di grazia” che sostengono la vita.

Durante il Covid, i governi hanno adottato tattiche che rispecchiano gli stessi meccanismi che gli psicologi identificano come distruttivi:

  • Isolamento degli individui dalle loro comunità.
  • Messaggi scoraggianti costanti.
  • Accesso condizionato alle funzioni vitali di base basato sulla conformità.

Questi sono strumenti classici del regime. “Threads of Grace” spiega perché una presenza incoraggiante e incarnata sia vivificante e come il calore relazionale combatta la disperazione. La gestione del Covid ha fatto il contrario: ha deliberatamente rimosso i fili caldi, faccia a faccia e incarnati che tengono insieme le persone, sostituendoli con contatti mediati, sorvegliati e condizionati. Il fatto che ciò sia stato fatto in nome della “protezione dei vulnerabili” non ha alterato il modello di fondo; ha semplicemente fornito una copertura morale al sabotaggio relazionale.

La Chiesa, che avrebbe dovuto essere l’unico luogo in cui l’isolamento veniva contrastato e la presenza incarnata veniva custodita come essenziale, è invece diventata un’arma di coercizione. Mentre Ebrei 10 ci comanda di non trascurare di riunirci insieme “come alcuni hanno l’abitudine di fare”, ma di incoraggiarci a vicenda ancora di più man mano che vediamo avvicinarsi il Giorno, molte congregazioni hanno fatto della negligenza la regola e dell’incoraggiamento un’opzione online, nella migliore delle ipotesi.

Romani 13 e i limiti della sottomissione

Un’analisi approfondita di Romani 13 è inevitabile, poiché gran parte dell’obbedienza ecclesiale era giustificata dal richiamo a questo testo. Paolo comanda: “Ogni persona sia sottomessa alle autorità costituite, perché non c’è autorità se non da Dio” (Romani 13:1). Molti consideravano questo un requisito assoluto di obbedienza, a patto che lo Stato formulasse i suoi decreti in funzione della tutela della salute pubblica.

Sono necessarie alcune osservazioni esegetiche.

  1. Romani 13 si colloca all’interno di Romani 12-13, non separatamente da esso.
    Lo stesso Paolo che comanda la sottomissione, comanda anche il non conformarsi al mondo (12:2) e mette in guardia dal considerarsi saggi ai propri occhi (12:3). La sottomissione non può significare un allineamento sconsiderato alle narrazioni prevalenti o l’abdicazione del discernimento morale. Il cristiano non è mai autorizzato a sospendere il giudizio critico “perché il governo lo ha detto”.
  2. L’autorità descritta è ideale, non assoluta.
    Paolo descrive i governanti come “servi di Dio per farvi del bene”, “agenti d’ira per punire chi fa il male” (13:4). Il testo presuppone un governo che, in un certo senso, punisce il male e premia il bene. Quando un regime premia sistematicamente l’inganno, punisce il dissenso e costringe la coscienza, non corrisponde più alla descrizione di Paolo. La sottomissione in questi casi deve almeno essere qualificata.
  3. La sottomissione non è sinonimo di obbedienza.
    Il verbo ὑποτάσσω (“essere sottomessi”) nella Scrittura può indicare un rispettoso riconoscimento dell’ordine, non un’obbedienza acritica a ogni specifico comando. Altrove, gli apostoli rifiutano ordini diretti delle autorità quando tali ordini contraddicono la missione divina: “Bisogna obbedire a Dio piuttosto che agli uomini” (Atti 5:29). Qualsiasi lettura di Romani 13 che proibisca tale disobbedienza coscienziosa è chiaramente incompatibile con gli Atti.
  4. La sfera civile ed ecclesiastica sono distinte.
    C’è stata confusione tra governo civile ed ecclesiastico e la negligenza di aggettivi qualificativi in ​​testi come Romani 13 e 1 Pietro 2. Lo Stato non ha alcun mandato divino per regolare la vita interna della Chiesa, il suo culto o la pratica sacramentale, se non nel senso più indiretto di mantenere l’ordine pubblico. Quando le autorità civili proibiscono le riunioni cristiane, mettono a tacere il canto congregazionale o condizionano il culto allo stato di salute, vanno oltre la giurisdizione loro data da Dio.

È qui che l’appello di Romani 13 diventa uno strumento di codardia piuttosto che di coraggio. La paura in 2 Timoteo 1:7 è meglio glossata come “codardia”; Dio non ci ha dato uno spirito di codardia. Invocare Romani 13 per battezzare la codardia – il ritiro dalla compassione costosa, il ritiro dal ministero incarnato, l’accettazione di ingiuste esclusioni – è un uso improprio del testo.

La falsa rettitudine del legalismo del Covid

Gran parte del comportamento della Chiesa durante il Covid può essere descritto come legalismo in chiave contemporanea. I cristiani hanno adottato una falsa moralità: leggi e regole spesso ingiuste agli occhi di Dio, adottate per apparire giusti agli occhi del mondo.

Alcuni esempi:

  • Trattare le mascherine, il distanziamento sociale e la vaccinazione come simboli di status morale, non come strumenti prudenziali.
  • Paragonare l’osservanza dei comandamenti di Dio all’egoismo o alla mancanza di amore.
  • Dividere le congregazioni su questioni non direttamente legate alla dottrina o alla condotta morale, ma alla politica temporanea.

Questa è una struttura farisaica: un desiderio di essere “santi” secondo gli standard umani, anche quando questi standard trasgrediscono la giustizia divina. Giudici 21:25 lamenta un tempo in cui ognuno faceva ciò che era giusto ai propri occhi; durante il Covid, “ciò che è giusto” è stato esternalizzato alle narrazioni governative e mediatiche, e poi sacralizzato all’interno della Chiesa. Gesù benedice coloro che hanno fame e sete della  giustizia di Dio  , non dell’ultima ridefinizione del mondo. Per coloro che hanno sofferto a causa di misure ingiuste, la complicità della Chiesa ha reso più difficile, non più facile, vedere la giustizia di Dio come una buona notizia.

Lo slogan “lo facciamo per amore” è stato spesso utilizzato per giustificare la partecipazione a sistemi di esclusione e sorveglianza. Questo “amore” ha spesso ignorato coloro che venivano danneggiati o uccisi dalle misure stesse: anziani soli, bambini isolati, famiglie economicamente rovinate. Qualsiasi etica che riservi compassione a un gruppo a scapito di altri, rifiutandosi di fare i conti con i compromessi, ha poca somiglianza con l’amore biblico.

Lockdown e l’immoralità del ritiro della Chiesa

I costi morali dei lockdown, compresi quelli spirituali, richiedono un confronto diretto. I lockdown sono stati presentati come pause neutrali, persino virtuose, nella vita sociale per il bene della salute. Ma non erano neutrali: hanno aumentato enormemente la solitudine, la precarietà economica, le crisi di salute mentale e ritardato l’assistenza medica. Per la Chiesa, la domanda centrale non è mai stata semplicemente “riducono la diffusione virale?”, ma “cosa significa per il corpo di Cristo ritirare la sua presenza nel momento di maggiore bisogno?”.

Storicamente, i cristiani sono entrati, non fuggiti, in tempi di peste e crisi. La testimonianza della Chiesa primitiva durante le epidemie nell’Impero Romano è ben documentata: i credenti si prendevano cura dei malati a rischio della propria vita, spesso accogliendo i morenti come un’opportunità per mostrare l’amore di Cristo. Non erano sconsiderati, ma si rifiutavano di considerare l’autoconservazione il bene supremo.

La Angel Church, rimasta aperta a Londra nonostante le pressioni del governo, esemplifica un diverso immaginario morale: servire una legge divina superiore, rifiutando di discriminare attraverso passaporti o tracciamenti, continuando a cantare e riunirsi come atti di obbedienza e amore. Questo modello contrasta nettamente con le chiese che, di fatto, hanno chiuso i battenti quando i loro vicini avevano più bisogno di una speranza incarnata.

Lievi parallelismi escatologici: una prova generale

Non è né saggio né necessario dichiarare il Covid “il marchio della bestia”. Eppure, il modello è troppo ovvio per essere ignorato. Apocalisse 13 descrive un sistema in cui la partecipazione economica diventa subordinata all’obbligo di esibire un segno di fedeltà. Passaporti vaccinali Covid, pass digitali e codici QR non sono stati il ​​segno distintivo definitivo, ma hanno dimostrato la fattibilità e l’accettabilità pubblica di tali meccanismi. In alcuni paesi, i cittadini non potevano lavorare, cenare, viaggiare o talvolta persino partecipare al culto senza presentare un token digitale.

Da una prospettiva biblica, questo avrebbe dovuto far suonare un campanello d’allarme non di panico, ma di discernimento. La gestione del Covid ha rivelato quanto facilmente una narrazione globale, accompagnata da retorica morale e paura, possa giustificare la rapida adozione di infrastrutture di controllo. I cristiani che riconoscono che la futura governance globale probabilmente impiegherà tattiche simili dovrebbero considerare l’era del Covid come un avvertimento provvidenziale: una dimostrazione di quanto rapidamente la “vita normale” possa essere condizionata dall’adesione a ideologie che potrebbero, col tempo, diventare esplicitamente anticristiane.

Ciò non significa che ogni misura sanitaria sia sospetta; significa piuttosto che la Chiesa deve recuperare un sospetto istintivo nei confronti dei sistemi che legano la partecipazione di base alla società alla conformità morale definita dallo Stato.

Amore, presenza e recupero della spina dorsale morale

L’ingiunzione di Ebrei 10 a non trascurare le riunioni non è una bizzarra preferenza per gli incontri di persona; è legata al ruolo della Chiesa nel sostenersi a vicenda con l’avvicinarsi del Giorno. L’incoraggiamento relazionale è letteralmente una questione di vita o di morte, che contrappone la letalità dell’isolamento al potere vivificante della presenza intenzionale. Alla luce di ciò, la pronta accettazione da parte della Chiesa di un prolungato ritiro fisico, mediato da schermi e regolato da regole in continua evoluzione, sembra meno una saggia precauzione e più una mancanza di coraggio.

Gran parte dell’acquiescenza della Chiesa appare come un tentativo di evitare il costo del dissenso, di rimanere rispettabile e “responsabile” agli occhi del mondo. Ma Gesù non ha mai promesso la salvezza; ha promesso una croce. Il sale che ha perso il suo sapore non serve a nulla se non a essere calpestato. Una Chiesa che si comporta in modo indistinguibile dalle istituzioni secolari in tempi di crisi non dovrebbe sorprendersi quando viene trattata come superflua.

Verso una degna partecipazione

Quando ci accostiamo alla Mensa del Signore dopo il Covid, lo facciamo degnamente o indegnamente? La risposta non è una semplice accusa a ogni congregazione o individuo. Ci sono state chiese che sono rimaste salde, pastori che si sono rifiutati di segregare il gregge, credenti che hanno resistito silenziosamente ma con fermezza a politiche ingiuste. Ma nel complesso, la Chiesa in Occidente ha dimostrato una preoccupante prontezza a conformarsi al mondo, a santificare la paura e a discriminare all’interno del corpo di Cristo.

Per accostarsi alla Tavola in modo degno ora è necessario almeno:

  • Confessione onesta di complicità in cui abbiamo partecipato a menzogne, esclusioni e codardia.
  • Un rinnovato impegno verso il non conformismo, soprattutto nella nostra posizione epistemica e morale.
  • Una lettura lucida e critica di Romani 13 che onora l’autorità legittima senza idolatrare il potere dello Stato.
  • Una riscoperta del peso teologico dell’incarnazione, del volto e della presenza raccolta.
  • Una deliberata determinazione a resistere a futuri tentativi, qualunque ne sia il pretesto, di condizionare il culto e la comunione al rispetto di sistemi ingiusti.

L’Ultima Cena proclama sia la morte che ci salva sia il ritorno che ci giudicherà. Tra questi due poli, la chiamata della Chiesa non è quella di gestire la propria reputazione, ma di rendere testimonianza fedele. Gli anni del Covid mostrano quanto rapidamente questa chiamata possa essere oscurata da una falsa rettitudine. La prossima crisi – medica, ambientale, digitale – metterà alla prova se abbiamo imparato qualcosa.Covid: quando è stata svelata la crisi morale della Chiesa