Quando qualcuno lascia una congregazione, la reazione istintiva è spesso difensiva e autoprotettiva. La narrazione si forma rapidamente e in modo prevedibile. Si presume che la colpa sia della persona che se n’è andata. Mancava di maturità. Ha resistito all’autorità. Si è inaridita spiritualmente. Non voleva servire. Non era disposta a sacrificarsi. Si è allontanata da Dio. In breve, la sua partenza viene presentata come prova del suo fallimento spirituale piuttosto che come un momento di seria autoanalisi per la comunità che ha lasciato.

Questo riflesso non è neutrale. È una forma di ipocrisia. Protegge il gruppo dalla responsabilità, addossando ogni responsabilità all’individuo che se n’è andato. Una volta accettata questa storia, non è richiesto alcun pentimento, nessuna correzione e nessun ascolto.

La mia esperienza suggerisce una conclusione diversa e molto più scomoda.

Quando qualcuno abbandona una chiesa, spesso la colpa è della congregazione o dei suoi dirigenti.

Ciò non significa negare che a volte le persone se ne vadano per motivi discutibili. Significa mettere in discussione l’assunto quasi automatico che il problema debba risiedere in chi se ne è andato piuttosto che nell’ambiente in cui si trovava. Una chiesa che interpreta sistematicamente le partenze come prova della carenza spirituale altrui potrebbe in realtà rivelare la propria cecità.

L’apostolo Paolo offre uno strumento diagnostico che fa riflettere in Galati 5. Non descrive la salute della chiesa in termini di attività, visibilità, influenza o crescita numerica. Egli contrappone due realtà che si manifestano nella vita comunitaria: le opere della carne e il frutto dello Spirito. Queste non sono categorie teologiche astratte. Sono realtà relazionali che diventano visibili ovunque le persone vivano a stretto contatto.

Ciò che colpisce è la facilità con cui le opere della carne possono prosperare sotto il linguaggio e la struttura religiosa. Invidia, gelosia, rivalità, rabbia, ambizione, settarismo, orgoglio e ipocrisia spesso non appaiono come vizi evidenti, ma come zelo, discernimento, forte leadership o fedeltà dottrinale. Vengono battezzati, normalizzati e talvolta persino ricompensati. Nel frattempo, il frutto dello Spirito rimane relativamente raro, fragile e costoso.

Molte persone non lasciano le chiese perché desiderano meno impegno, meno santità o meno verità. Se ne vanno perché hanno fame di amore, gentilezza, pazienza, dolcezza e pace, e invece incontrano sospetto, controllo, competizione, atteggiamenti morali e freddezza relazionale. Viene loro parlato della grazia mentre vengono misurati in base alle prestazioni. Vengono esortati all’unità mentre si destreggiano tra gerarchie inespresse e lotte di potere. Vengono incoraggiati a essere onesti, imparando che l’onestà ha un costo relazionale.

In tali contesti, andarsene non è ribellione. Spesso è sopravvivenza.

Una congregazione segnata dal frutto dello Spirito non ha bisogno di difendersi quando qualcuno se ne va. Ascolta. Si addolora. Si esamina onestamente. Si chiede se la sua vita comune rifletta il carattere di Cristo o semplicemente la preservazione di un sistema. Una chiesa dominata dalla carne, al contrario, non può tollerare questo tipo di riflessione. Deve spiegare le partenze in termini morali o spirituali, perché riconoscere il fallimento minaccerebbe la sua immagine di sé.

Se il frutto dello Spirito fosse davvero abbondante nelle nostre chiese, le dimissioni sarebbero più rare e, quando si verificano, sarebbero gestite con umiltà piuttosto che con giudizio. La tragedia non è che le persone abbandonino le congregazioni. La tragedia più profonda è quando se ne vanno ferite, disilluse e convinte che ciò che hanno sperimentato fosse il Cristianesimo stesso.

In questo senso, la domanda non è perché così tante persone se ne vadano, ma perché siamo così restii a chiedere da cosa si stessero allontanando.